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藝術是祖先留給我們的一封永恆訊息

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我只是想寫寫今天的感動............ 今天參加縣府的文資先期調查說明會,我很喜歡聽Auvini  Ama用心靈的語言,講述魯凱文化的深度,所以特別記下他的分享,並整理給大家。 他說:藝術是祖先留給我們的一封永恆訊息 要說藝術為什麼能成為一個族群的「永恆訊息」,一定得從萬山岩雕中最具代表性的「祖布里里」談起。 這樣的創作,絕不可能是一個人心血來潮的刻痕,要能在巨大的岩壁上留下如此細膩、完整的圖像,一定是整個族群的記憶、文化、信念與命運意識共同凝聚出來的力量。唯有真正理解土地、生命的人,才能創作出如此深沉的作品。 仔細看那一道一道刻痕,會發現祖先的手法,像啄木鳥一點一點啄,很細緻、又耐心、沒有一點草率,這每刻痕,都是他們在雕自己的靈魂、自己的思想。裡頭有節奏、有詩意,也有對宇宙與生命的理解。 這樣的高度,其實說明我們的祖先早已完成對生命、世界、存在的深刻思考。但在漫長的時間裡,透過口傳留下的意義,有些我們已聽不完全;有些因為傳承斷裂而變得模糊,讓我們在面對岩雕時,常會帶著一種微微的遺憾與心疼。 然而,每一次當我再抬起頭,凝視祖布里里的岩雕,那巨大的訊息彷彿又重新被喚醒。 我彷彿看見這幅岩雕背後真正的目的,是那一位媳婦站在岩壁上,像被光挑選、被大地看見的那一位。她不是以自己原本的身分,而是以「被看見的姿態」站立在永恆之中。 她把永恆件刻進岩石裡,像是要替族群留住記憶,也像是在寫一封最深情的信,一封獻給給未來子孫的情書。

山林不是資源,而是關係

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在主流觀光語言中,「山林」多半被視為風景、資源或旅遊亮點;然而,在台東 Taromak(東魯凱族部落),山林從來不是一個可以被「使用」的對象,而是一種關係,一種與人共同生活、共同呼吸的存在。 近日,霧臺鄉部落研究員團隊前往 Taromak 交流,聆聽當地族人分享部落的山林觀,讓一場原本只被安排為「生態旅遊經驗分享」的訪談,變成了一次重新思考土地與文化關係的深層對話。 「採集不是破壞,是生活」 Taromak 的族人與林務局簽訂採集公約,只要採集並非用於販售,便被視為合理與正當行為——採野菜、採藥草、取木料,甚至狩獵,都仍然是部落日常生活的一部分。 對許多外地人而言,「採集」常與「破壞」劃上等號,但在部落文化中,採集並不是奪取,而是一種循環的維繫:知道什麼時候可以採、採多少、採哪裡,背後是一套屬於山林的倫理學。 生態旅遊的核心:不是風景,而是關係 Taromak 的青年力元分享了一句關鍵話語:「生態旅遊最重要的不是山長什麼樣,而是『人跟土地』、『人跟萬物』,以及『人跟靈』的關係。」 這場分享點破生態旅遊長年被誤解的本質,它並不是一種「看山」的活動,而是一種「進入關係」的學習。當外地人進入部落前,需要進行過火或祈福儀式,並非迷信,而是提醒:這裡不是觀光地點,而是有人生活、記憶與祖靈所在的地方。儀式不是表演,而是一種記得尊重的方式。 從出生到結婚:人生儀式都來自山林 力元指出,部落文化中的重要生命禮儀,無一不與山林緊密相連: 新生兒的護身刀來自山中的植物 青年進入男子集會所,學習採集與狩獵 結婚要進山採酸漿葉、老藤、木頭作儀式之用 他說:「沒有山林,我們連結婚都沒辦法。」這句話並非比喻,而是實際現存的文化事實——山林不是背景,而是參與生命的重要成員。 「我們不是被教去守護山林,而是被教跟山林一起生活」 在分享的最後,力元說了一句許多人聽了久久沉默的話:「只要還在跟山林一起生活,就會自然守護;不是守護才去生活,是生活本身就是守護。」這句話不只是部落哲學,也是一種文化提醒。 現代社會學習保育、環保、永續都從「規範」出發,但部落的知識卻是從「關係與感情」開始:你愛的,不會傷害;你生活其中的,就會自然照顧。 【後記】 這並不是一場教學式的分享,而比較像一次視角被打開的時刻。 很多人以為自己不了解山林,是因為缺乏知識;但其實,我們缺少的,可能不是「知識」,而是「被教怎麼愛土地」的方...